Здравый смысл всегда присутствовал в основаниях древнегреческой и римской философии и науки, в теологиях католицизма, протестантизма, православия, иудаизма, индуизма, ислама, в религиях, философиях Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Дж.Локка, Р.Декарта, Б.Спинозы, И.Г.Лейбница, в философии французского Просвещения, английской позитивистской философии (Т.Рид) и немецкой классической философии (И.Кант, Г.Ф.В.Гегель), в лингвистической философии (У.В.Куайн, А.Дж.Айер), в русской философии (В.Г.Белинский). Древнегреческая философия сосредоточена на отношении совместимости, выводимости, следования, методологическом и методическом скепсисе как основе здравого смысла. Римляне выясняют основания здравого смысла в моделях естественного и позитивного (публичное и частное) права, правах собственности, моделях справедливости и закона (императивность и индикативность). В Новое время основой здравосмысленного мышления становится синтез индукции и дедукции в методах познания в классах наук. Немецкая классическая философия понимает здравый смысл как практический и консервативный тип мышления. Французское просвещение видит здравый смысл в справедливости, форме истины, равенстве и основной структуре конституции, системах прав человека и гражданина. Теологи сосредоточены на моделях здравой веры, как формы идентичности и идентификации с Господом (свое понимание Господа) и осуществлении в жизни Его учения в аспекте смерти и воскресения души, преобразования общества в этносе в общине верующих (христология). В отсутствие здравой веры, как показывает история человечества, веры ведут к эскалации агрессии и служат идеологическим оправданием мировых войн в догмате избранности как форме как раз нездравой веры и отрицании Христа и Его учения. Восточный здравый смысл имеет иную логику - суждения частного типа (сьяд вада) в абстракции эссенциальной целостности, как в индуизме и буддизме.
Исторические системы здравого смысла не потеряли своей актуальности и составляют архетипические ментальные космо-психологические основания мышления современных народов.